Se puede hablar mucho del Zen, pero ello no tiene mucho valor. Si intentamos explicarlo, lo hacemos por la sencilla razón de que gran parte de las artes japonesas se basan en esta práctica.
Para entender las artes tradicionales japonesas es necesario investigar, por una parte, el sintoísmo, la religión animista primitiva japonesa, y por otra, el Zen, sobre el cual se fundan, entre otras artes:
Para entender las artes tradicionales japonesas es necesario investigar, por una parte, el sintoísmo, la religión animista primitiva japonesa, y por otra, el Zen, sobre el cual se fundan, entre otras artes:
· La ceremonia del té (cha-no-yu).
· La arquitectura -principalmente de los templos budistas.
· Las artes marciales o el camino del guerrero (bushido).
· El teatro Nó, representación que es un verdadero estudio del movimiento y de la emoción.
· La caligrafía y las pinturas en tinta china a mano alzada.
· El haiku, una forma muy popular de poesía cuyo representante moderno es el eximio poeta Matsuo Basho
El Zen es intuición pura. El Zen es el Zen, como han repetido los maestros; una rama de la filosofía budista que propugna que el estado de Iluminación (satori) se alcanza por medio de la meditación o de la reflexión o pensamiento sobre lo imposible (koan).
El budismo Zen se divide en dos ramas principales: la secta Soto y la secta Rinzai. La primera es partidaria de alcanzar el satori mediante la meditación, llamada zazen. La segunda, en cambio, si bien acepta la meditación, utiliza una forma directa de llegar al satori mediante la reflexión y estudio del koan.
Ambas ramas, a pesar de ser japonesas, se remontan a la China, donde los budistas de antaño discutían en los mismos términos cuál era el mejor camino para alcanzar la iluminación. Por tanto, esta división no es nueva; antes bien, se puede trazar hasta los orígenes mismos de la escuela Chan, en la China.
El budismo Zen se divide en dos ramas principales: la secta Soto y la secta Rinzai. La primera es partidaria de alcanzar el satori mediante la meditación, llamada zazen. La segunda, en cambio, si bien acepta la meditación, utiliza una forma directa de llegar al satori mediante la reflexión y estudio del koan.
Ambas ramas, a pesar de ser japonesas, se remontan a la China, donde los budistas de antaño discutían en los mismos términos cuál era el mejor camino para alcanzar la iluminación. Por tanto, esta división no es nueva; antes bien, se puede trazar hasta los orígenes mismos de la escuela Chan, en la China.
El satori es un estado más allá del dualismo del ser o no ser, del bien y del mal, de lo hermoso y lo feo y del Buda y el no-Buda. Es un estado, por tanto, que se alcanza mediante la superación de las percepciones humanas y mediante el entendimiento de que ellas son el reflejo de un mundo al que creemos falsamente eterno e inmortal. El camino para alcanzar el satori, no obstante, no es racional, sino que depende en grado mayor de la intuición.
Las sutras budistas definen la Iluminación de la siguiente manera: Lankavatara-sutra
La Iluminación en sí tampoco tiene esencia, por eso, en realidad, no existe. La Iluminación existe porque existe la ilusión y la ignorancia. Si desaparece la ignorancia también desaparecerá la Iluminación. No existe la Iluminación sin lo ilusorio y no existe lo ilusorio sin la Iluminación.
El que en verdad busca la Iluminación, una vez iluminado, no permanece en ese estado, puesto que la existencia de la iluminación significa todavía la existencia de la ignorancia.
Mi primer contacto con el Zen ocurrió en 1993, en un templo de la secta Soto en la ciudad japonesa de Iwaki, provincia de Fukushima. Mi maestro, por ende, insistía más en la práctica de la meditación que en otra cosa; aunque combinaba el zazen con la recitación de las sutras y la lectura de alguna de las 120 obras que escribió Dogen-zenji, el fundador. Tai-san, mi maestro, es uno de los más fieles seguidores de Dogen que he conocido. El día en que me presentaron ante él me dio un ejemplar en inglés del Shobogenzo-zuimonki, la recopilación de los sermones de Dogen escrita por su discípulo Koun Ejo-zenji (1198-1280). Es una obra particularmente atractiva para quien desee iniciarse en el budismo de Dogen.
Al día siguiente, comencé a practicar zazen con algunos compañeros japoneses interesados en el budismo, pero no pude recitar las sutras, puesto que no podía leer el japonés, y tuve que conformarme con oírlas y tratar de entenderlas. Hoy ya no vivo en Iwaki y no tengo tanto tiempo para practicar semanalmente el zazen, pero mi encuentro con Tai-san ha sido uno de los mejores momentos vividos en Japón.
Las sutras budistas definen la Iluminación de la siguiente manera: Lankavatara-sutra
La Iluminación en sí tampoco tiene esencia, por eso, en realidad, no existe. La Iluminación existe porque existe la ilusión y la ignorancia. Si desaparece la ignorancia también desaparecerá la Iluminación. No existe la Iluminación sin lo ilusorio y no existe lo ilusorio sin la Iluminación.
El que en verdad busca la Iluminación, una vez iluminado, no permanece en ese estado, puesto que la existencia de la iluminación significa todavía la existencia de la ignorancia.
Mi primer contacto con el Zen ocurrió en 1993, en un templo de la secta Soto en la ciudad japonesa de Iwaki, provincia de Fukushima. Mi maestro, por ende, insistía más en la práctica de la meditación que en otra cosa; aunque combinaba el zazen con la recitación de las sutras y la lectura de alguna de las 120 obras que escribió Dogen-zenji, el fundador. Tai-san, mi maestro, es uno de los más fieles seguidores de Dogen que he conocido. El día en que me presentaron ante él me dio un ejemplar en inglés del Shobogenzo-zuimonki, la recopilación de los sermones de Dogen escrita por su discípulo Koun Ejo-zenji (1198-1280). Es una obra particularmente atractiva para quien desee iniciarse en el budismo de Dogen.
Al día siguiente, comencé a practicar zazen con algunos compañeros japoneses interesados en el budismo, pero no pude recitar las sutras, puesto que no podía leer el japonés, y tuve que conformarme con oírlas y tratar de entenderlas. Hoy ya no vivo en Iwaki y no tengo tanto tiempo para practicar semanalmente el zazen, pero mi encuentro con Tai-san ha sido uno de los mejores momentos vividos en Japón.
La historia del budismo Zen en Japón es apasionante. Es como si nos refiriéramos a la Historia misma de este milenario Estado. El budismo de la India, reza la leyenda, llegó a la China por boca de un monje llamado Bodhidharma (Daruma), alrededor del año 532. Sus enseñanzas se fundieron con el taoísmo, la religión primitiva de la China. Se estima que Huineng (638-713), patriarca del Chan de la dinastía Tang (618-907), fue el fundador del Zen.
Dogen (1200-1253), junto con Eisai (1141-1215) introdujeron seiscientos años más tarde la escuela Chan en Japón. La influencia de la secta Soto no ha sido tanta como la de la secta Rinzai, que fue clave en
la transformación del Estado japonés en algunos periodos. Los abades de sus templos, situados principalmente en Kioto y Kamakura, recibieron a menudo el título de maestros nacionales (kokushi) de parte de la corte imperial. Asimismo, la primera obra de Eisai, Kozen gokoru ron (Sobre la promoción del Zen y la protección de la nación), que data de 1198, fue el primer tratado de Zen en Japón.
la transformación del Estado japonés en algunos periodos. Los abades de sus templos, situados principalmente en Kioto y Kamakura, recibieron a menudo el título de maestros nacionales (kokushi) de parte de la corte imperial. Asimismo, la primera obra de Eisai, Kozen gokoru ron (Sobre la promoción del Zen y la protección de la nación), que data de 1198, fue el primer tratado de Zen en Japón.
Dogen, en cambio, después de volver de China y una vez que alcanzara el satori, huyó de las intrigas políticas y construyó en 1233 el primer templo independiente de Japón, el Kosho Horinji. Pero ni siquiera la indepencia del templo logró apaciguar su deseo de trasladarse a un lugar más alejado de los
asuntos de palacio y de cumplir con los deseos de su maestro y antecesor, Rujing (1163-1228). Eiheiji fue el templo que fundó en las montañas de la provincia de Echizen en 1243, en lo que es la actual provincia de Fukui, para servir ese fin. El monasterio fue terminado un año más tarde. En la actualidad, el Eiheiji continúa abierto a quien quiera iniciarse en el budismo y desechar la vida mundana. Es conocido como uno de los lugares en los que se encuentran en estado más puro las enseñanzas del budismo Zen. KoanEl estudioso del budismo Zen, Daisetz Teitaro Suzuki, define el koan de la siguiente manera:
Kung-an es una pregunta sobre un tema que se le ha dado a un estudiante para que responda. Significa literalmente «documento público», y, según un estudioso del budismo Zen, se llama así porque sirve como tal a la hora de examinar la autenticidad de la Iluminación que un estudiante dice haber conseguido. A pesar de que el koan se medita durante la práctica de una forma particular de respiración, para que el lector se haga una idea de su contenido filosófico, citamos una de las primeras koan del Zen: Al pensar ni del bien ni del mal en este preciso instante, ¿cuál es tu Naturaleza Originaria? Namasté!!!
asuntos de palacio y de cumplir con los deseos de su maestro y antecesor, Rujing (1163-1228). Eiheiji fue el templo que fundó en las montañas de la provincia de Echizen en 1243, en lo que es la actual provincia de Fukui, para servir ese fin. El monasterio fue terminado un año más tarde. En la actualidad, el Eiheiji continúa abierto a quien quiera iniciarse en el budismo y desechar la vida mundana. Es conocido como uno de los lugares en los que se encuentran en estado más puro las enseñanzas del budismo Zen. KoanEl estudioso del budismo Zen, Daisetz Teitaro Suzuki, define el koan de la siguiente manera:
Kung-an es una pregunta sobre un tema que se le ha dado a un estudiante para que responda. Significa literalmente «documento público», y, según un estudioso del budismo Zen, se llama así porque sirve como tal a la hora de examinar la autenticidad de la Iluminación que un estudiante dice haber conseguido. A pesar de que el koan se medita durante la práctica de una forma particular de respiración, para que el lector se haga una idea de su contenido filosófico, citamos una de las primeras koan del Zen: Al pensar ni del bien ni del mal en este preciso instante, ¿cuál es tu Naturaleza Originaria? Namasté!!!
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